기본 콘텐츠로 건너뛰기

혁명과 자본주의 : 케빈 카터의 사진 <독수리와 어린 소녀 (1993)>에 부쳐

유명한 필자들의 글을 읽다보면 비판으로 시작해 비판으로 끝나는 경우가 종종 있다. 큰 그림을 이야기하는 경우일수록 그러하다. 대안 없는 비판도 유의미하지만, 그 사람이 쓴 글이 모조리 그러하다면 더 나아갈 필요가 있다. 대안에 대한 모색과 비판의 정교화는 변증법적으로 함께 이루어져야 한다. "나는 비판만 할테니 대안은 너희가 찾으렴" 같은 태도는 안 된다.

1. <전 세계에서 동시에 사회주의 혁명이 일어나는 일은 없을 것이다>

동시다발적, 전지구적 사회주의 혁명은 불가능하다. 이건 논증의 대상이 아니다. 이건 신앙의 영역이고, 내 판단(신앙)은 "불가능하다"는 것이다. 세계의 지배구조는 1%가 아닌 10% 이상이 지지하고 떠받치기 때문에 그들의 군사력, 경제력, 그리고 정신적 헤게모니를 동시다발적으로 파괴할 수 있는 전망은 보이지 않는다. 핵전쟁이라도 나지 않는 한... 만일 지구상 인간 절반 이상이 죽는 대재앙 없이도 전지구적 사회주의 혁명이 가능하다고 믿는 사람이 있다면, 그 사람에게 아래 2 이하의 글은 글로 보이지도 않을 것이다. 그에게는 이것이 "부르주아의 지배 이데올로기에 오염된" 것으로만 보일 것이다. 그건 어쩔 수 없다. 일단 내 생각의 흐름을 정리해본다.

2. <현 자본주의 사회에 숨어 있는 비참함과 불평등은 정당화될 수 없다>

지금 국제사회가 미디어로부터 최대한 숨겨두는 불평등과 가난의 처참한 현실은, 한 번뿐인 삶을 고통스럽게 살다 죽는 사람들을 둘러싼 종이사다리의 벽은, 여하한 경제이론으로 정당화할 수 없다. 도덕의 영역이고 인류의 실존적 고민의 영역이기 때문이다. 이것이 "정의"의 문제로 치환되든 역사적 유물론의 이론으로 포섭되든 마찬가지다. 정당화될 수 없는 불의가 만연해 있다. 그리고 숨겨져 있다. 사회주의자들의 이론적 비판 지점에도 생각해볼 만한 점이 많다. 왜 20달러짜리 옷은 생산지인 방글라데시에 1달러만이 돌아가고 19달러가 선진국 내에서 "부가가치"의 이름으로 그 선진국 정부(VAT+법인세)와 유통업자들(마진)에게 분배되고 GDP에 국내생산으로 집계되는가? 세계 차원의 제국주의적 착취 구조가 잘 드러나 보이지 않는 동시에 너무나 뚜렷하게 보이기도 한다.

3. <대안은 무엇인가? 이행기제는 무엇인가?>

가난, 불평등, 불의, 환경파괴에 대해서 우리는 대안사회의 그림을 그려야 하고, 그 상태에 도달하기 위한 구체적 로드맵을 생각해야 한다. 이행기제는 철저하게 현실에서 출발해서 현실에서 끝나는 것이다. 이른바 "부르주아 민주주의"라는 의회 제도가 "깨어난 민중"의 압력 때문에 복지 정책을 펼치는 것이 현재 현실적으로 정치인들에 의해 널리 받아들여지고 세계적으로 실험되고 있는 대안적 로드맵이다. 이 방법은 느리다. 게다가 거의 선진국 전용이다. 그러나 이 방법에 대한 대안으로 혁명을 외치는 사람들이 꼭 생각해봐야 할 문제 중 하나는, 프랑스혁명, 러시아혁명, 중국혁명, 쿠바혁명 등 권력쟁탈에 성공한 혁명들도 결국은 외세와의 전쟁에 시달리고 내전에 휘말리고 국제경제의 압력을 이겨내지 못해 1) 공포정치로 치닫고 2) 억압적 쇄국정책을 펴도록 강요받거나 3) 모든 것을 포기하고 자본주의에 생명줄을 던져주는 세계의 공장이 되어 차라리 "자유민주주의"보다도 못한 상태로 떨어졌다는 점이다. 혁명만이 답일 때도 있었고, 19세기 초 제국주의 국가들의 담합으로 인해 중장기적으로 처절하게 실패한 18세기 말의 아이티혁명을 두고 "점진적 이행"을 하지 않았다는 이유로 비난하는 것은 역사적으로 전혀 타당하지 않다. 그러나 오늘날 그것이 가능할까? 나는 1번 섹션에서 부정적인 답을 내렸다. 그리고 자본가들을, 또는 "자본의 구조"를 비난하는 것은 저 위 2번 섹션에 해당하는 것이다. 비난을 넘어서 군사적/경제적/민주적으로 지속 가능한 대안사회의 비전과 로드맵이 나와야 한다. 그리고 그 로드맵은 전 세계의 자유주의 경제체제들과 지속적으로 전쟁할 능력을 갖춘 일국 사회주의, 또는 동시다발적 전지구적 사회주의 혁명, 훌륭한 인물의 독재를 통한 사회변혁과 같은 비현실적 가정에 근거해서는 안 된다. 트로츠키를 치켜세우면서 스탈린을 비난하는 게 무슨 소용이 있나? 스탈린은 악마가 아니다. 사면초가에 김빠진 혁명정부를 지켜낸다는 것은 극한직업에 가깝다. "다음 번 혁명"에는 스탈린이 없으리라 믿는 것인가? 스탈린은 어디에나 언제나 있다. 부시도 트럼프도 어디에나 언제나 있다. 그것을 전제한 뒤 고민해야 한다.

4. <Kevin Carter>


케빈 카터는 이 사진으로 1994년에 퓰리처 상을 받았고, 같은 해 7월 27일에 33살의 나이로 자살했다. 기쁨에 비해 너무나도 많은 고통이 인류의 삶을 짓누르고 있고, 선진국 시민들은 그저 모든 것을 "돈"과 원조로 해결하려 하지만 주변부의 현실은 굶주림, 총살, 분노, 고통, 그것의 기억에 사로잡힌 생명들로 차 있다는 좌절을 담은 노트를 남기고.

이 블로그의 인기 게시물

루소의 <사회계약론> 해제

루소의 <사회계약론> 해제
김민철(이화여대 사학과 강사)
I.

이 글은 장-자크 루소(Jean-Jacques Rousseau)가 50세에 출간한 <사회계약론(Du contrat social, 1762)>1)을 저술함으로써 18세기의 맥락에서 어떤 언어적 ‘행위’를 한 것인지를 개략적으로 밝히는 짧은 안내서로서 작성된 것이다. 따라서 루소가 “인민주권”과 “민주주의”를 엄밀하게 구분하고 있는 만큼 필자 또한 당시의 관행을 따라 루소처럼 그 둘을 구분할 것이며, 이를 통해 일부 정치철학자들의 논평처럼 루소의 “인민주권론”에 대한 철학적 분석을 통해 “민주주의의 역설”을 보여주려 하기보다는2) 루소가 그러한 구분을 사용함으로써 어떤 정치적 견해를 제출한 것인지를 확인하고 역사적으로 설명하려고 노력할 것이다. 필자는 이 짤막한 글을 통해 루소를 “직접민주주의의 옹호자로”3) 간주하는 독법이나 “그가 유토피아적이고 윤리적이고 민주적인 사회를 비전으로 가지고 있었”다고4) 보는 해석과는 매우 다른 방식으로 <사회계약론>을 “역사적으로” 독해하는 것이 가능하다는 점을 독자에게 보여주고자 한다.

<사회계약론>이 18세기 유럽에서 별로 알려지지도 않았으며 중요한 책도 아니었다는 주장이 한때 유행했다. 이른바 “사상의 사회사”를 주창한 신(新)문화사가들 중에서도 로버트 단턴(Robert Darnton)이 이런 주장을 가장 소리 높여 내세웠는데, 그 근거는 <사회계약론>의 판매량이 당시 포르노그래피 소설이나 <신엘로이즈(Julie, ou la nouvelle Héloïse, 1761)> 등 루소의 다른 저작에 비해 훨씬 적었다는 것이다. 그러나 사이먼 버로우즈(Simon Burrows)의 후속 연구는 <사회계약론>이 해적판, 요약본 등 비공식적 판로를 통해 널리 유통되었음을 밝혀냈다. 당대에 애덤 스미스는 <사회계약론>이 루소에게 불멸의 명성을 안겨줄 것이라 예언했고, 볼테르는 <사회계약론>…

프랑스혁명이 부르주아혁명이었는가를 둘러싼 20세기의 역사학계 논쟁에 대한 필립 미나르(Philippe Minard)의 논평

프랑스혁명부르주아혁명이 아니었는가? - 역사서술의 유산 -

라브루스(Ernest Labrousse)는 1953년 글에서 혁명이 일어나기 두 세대 전부터 부르주아의 대두가 다시 시작됐는데, 수가 증가하고 더욱 큰 부와 능력을 갖게 되었지만 성실하고 근검절약하고 가족을 아끼는 탄탄한 덕성은 전혀 잃지 않았다고 썼다. 두 가지 문제가 제기됐는데, 하나는 ‘권력 재분배’였고 다른 하나는 ‘경제 자유화’였다. “더 부유해지고 수도 늘어나고 더욱 훌륭하게 교육받은 데다 도시에 모여 살며 밀접하게 접촉했던 부르주아가, 가장 대의제적이었던 환경에서, 어떻게 계급으로서의 자의식을 갖지 않을 수 있었겠는가? 이 자의식은 귀족과 투쟁하면서 더 확고해졌다. 그러나 부르주아의 장애물은 커져만 갔으니......” 그래서 라브루스는 최종적으로 1788년의 부르주아는 사회적으로 억압된 계급이라고 진단했다.

이와 같은 해석 도식은 1930년대 르페브르(Georges Lefebvre)나 1965~66년의 (‘젊은’) 퓌레와 리셰(F. Furet & D. Richet)에게서도 발견할 수 있다. 한마디로 프랑스대혁명은 나눌 수 없는 쌍으로 인식되는 ‘부르주아의 대두’와 ‘자본주의의 출현’의 거대서사에 오래전부터 깊이 각인되어 있었다. 그 후 1970~80년대에 격론이 일었는데, ‘사회사’는 이로부터 얻은 것이 전혀 없다.

소위 ‘마르크스주의적’ 또는 심지어 ‘자코뱅주의적’이라고 불리는 ‘정통해석’을 이야기할 수 있을까? 혁명이 부르주아지에 의해 일어났고 부르주아지를 위해 운용됐다는 관념은 혁명이 일어난 직후부터 바르나브(Barnave)에게서 발견되며, 이후 토크빌, 미녜, 기조, 티에리, 텐에까지 이어졌다. 마르크스도 ‘구체제의 폐허 위에 건설된 부르주아적ㆍ자본주의적 프랑스’라는 관념을 왕정복고시대의 자유주의 역사가들에게서 가져왔다. 만일 ‘정통해석’이란 게 있었다고 한다면, 거기에는 많은 역사가들이 참여하고 있었다. 이는 모라제(Charles Morazé)의 1957년 글과 퐁테유…

극중도(l'extrême centre) 개념

"극중도(l'extrême centre)"는 현재 파리 1대학 프랑스혁명사강좌주임 피에르 세르나(Pierre Serna) 교수가 2005년에 낸 책에서 고안한 개념이다. 그것은 라자르 카르노를 비롯해 현 프랑스의 "기술관료지배"를 만들어낸 1789-1830년 혁명세대의 몇 가지 사상적 조류 중 하나를 가리키는 개념이다. 카르노, 콩스탕, 레알, 당글라, 보나파르트 그리고 그밖에 수십 수백의 추종자를 거느린 이념이자 입장으로서, 극중도는 왕당파도, 완고한 보수주의도, 급진적 민주주의도 거부하고, 국가가 공공성의 이름으로 길러낸 초엘리트가 인민을 계도하고 인민에게 봉사하되 인민의 통치를 결코 받지 않는 정치를 가리킨다.
극중도의 이념은 온건한 개혁을 통한 단선적이면서 장기적인 계획에 따른 "법률과 행정을 통한" 진보를 추구한다. 이 관점에서 볼 때 의회와 토론이 아닌 행정부와 실행력이 전진의 동력이다. 그래서 극중도는 진보와 보수의 모든 준동을 때에 따라서는 실정법을 넘어서는 수준의 강력한 국가폭력으로 찍어누르고 엘리트가 규정한 부국강병 및 점진적인 인류진보의 전망에 따라 사회를 지도하는 이념이며, 세르나의 표현으로는 "어떠한 진지한 정치적 이념과 논의도 허용하지 않는" 국가이념이다. 
따라서 버크식 보수주의나 로베스피에르식 진보주의의 프레임으로는 극중도를 설명할 수도 이해할 수도 없으며 기껏해야 "카멜레온처럼 피부색을 바꾸는 팔랑개비들"이라는 비난을 퍼부을 수 있을 뿐이다. 극중도는 19세기 프랑스를, 그리고 세르나가 볼 때 20세기 후반까지도 프랑스를 지배한 국가사상의 근간이다.
(세르나는 감정적으로나 이념적으로나 극중도에게 탄압 당하고 유배가야했던 민주파에 가장 크게 공감하면서도 이 책에서 놀라울 만큼 균형 잡힌 접근을 보여준다.)