기본 콘텐츠로 건너뛰기

3월, 2018의 게시물 표시

Daniel Bensaïd, <혁명들: 위대하고 정지해있고 침묵하는> 요약-번역

<혁명들: 위대하고 정지해있고 침묵하는> 요약-번역 다니엘 벵사이드
Daniel Bensaïd, "Revolutions: Great and Still and Silent," in Mike Haynes & Jim Wolfreys (eds.), History and Revolution: Refuting Revisionism (London: Verso, 2007)

< I >
<노선(Lignes)>誌는 2001년 2월호에서 ‘혁명의 욕망’이라는 주제의 특집을 구성했다(참여 저자: Étienne Balibar, Jean Baudrillard, Daniel Bensaïd, Sylvain Lazarus, Michael Löwy, Edgar Morin, Jean-Luc Nancy, Enzo Traverso, Paul Virilio 등). 혁명의 욕망인가, 필요인가? 이는 생기 넘치는 욕망 같지만, 사실은 무덤의 헌화 같은 씁쓸한 향내를 풍기고 있다. 초창기의 추진력과 열정이 쇠진한 잔여물이 바로 욕망과 갈망이다.

필요로부터 해방된 욕망은 궁극적으로는 소비주의적 판본에 불과하다. 욕망 기제는 무엇보다도 소비 기제인 것이다. 필요를 욕망으로 대체하는 것은 이론적 역사를 갖고 있다. 레옹 왈라스는 노동가치론을 한계효용가치론으로 대체하면서 객관적 가치를 주관적 가치로 대체했고, 샤를 지드는 ‘욕망치(desirability: 얼마나 바랄만한가, 얼마나 바람직한가)’라는 용어를 도입함으로써 ‘효용(utility)’이라는 용어가 풍기는 객관성의 냄새를 제거했다. 푸코는 1970년대 말에 혁명이 아직도 바랄만한 것인지(still desirable) 질문함으로써 의식적으로건 무의식적으로건 이 전통을 이어받았다.

< II >
얀 파토치카는 바로 혁명이라는 관념 자체에서 ‘근대성의 근본적 특징’을 본다. 샤토브리앙의 ‘혁명들’은 한나 아렌트에서 단수형 ‘혁명’이 되었는데, 이것은 시대의 새로운 의미론에 각인되었다. 즉 이제 과거…

제프 일리, <무엇이 민주주의를 만드는가? 20세기 유럽의 혁명적 위기들, 민중정치, 그리고 민주적 성취> 요약-번역

무엇이 민주주의를 만드는가? 20세기 유럽의 혁명적 위기들, 민중정치, 그리고 민주적 성취 (요약-번역)제프 일리
Geoff Eley, “What Produces Democracy? Revolutionary Crises, Popular Politics and Democratic Gains in 20th-Century Europe,” in Mike Haynes & Jim Wolfreys (eds.), History and Revolution: Refuting Revisionism (London: Verso, 2007)


<공산주의 이후에 민주주의 개념화하기>

1989년 일련의 동유럽 혁명과 1991년 소련 해체가 가져온 냉전의 종식은 불가역적이고 기념비적인 전진으로 여겨졌지만, 그 주된 의미를 민중참여와 민주주의의 관점보다 경제적 관점에서 평가하는 경향이 짙었다. 즉 시장이 이행의 주된 척도를 제공한 것이다.

1989년 이후 정치의 공적 언어에서는 허용되는 주장과 신념의 범위가 크게 좁혀졌다. 소련식 계획경제의 붕괴는 케인즈주의로부터의 황급한 후퇴와 탈규제 추세를 강화시켰고, 공공재에 대한 경시를 부추겼다. 자본주의에 대한 대안을 상상하는 것은 물론이고, 사회주의에 대한 일체의 옹호를 배척하는 방향으로의 이행이 이루어졌다. 사회주의 진영의 현실적인 경제적 강령이 고갈된 상황에서, 자유시장에 기초한 자본주의적 경제모형은 확고한 주도권을 행사했고, 각종 조치와 협정을 통해 오늘날 세계화라 부르는 추세가 강화됐다.

현재의 담론에서는 민주화보다 시장이, 그리고 인간 행위자들의 집단적 작용보다는 시장세력의 승리가 변화의 원동력이자 진보에 필요한 역동성을 제공하는 힘이며 사태를 정당화하는 논변의 원천이다. 다른 한편으로 이러한 시장의 힘은 각국 정부가 추구할 수 있는 정책의 범위에, 특히 예전 민주주의 기획의 케인즈주의적이고 복지국가적인 성향에 제약을 부과하는 것으로 이해된다.

이런 분위기 속에서 마르크스주의는 힘을 크게 상실했지만, 한편 시장원칙의 거의 …

헨리 헬러, <프랑스 부르주아지의 장기 지속> 요약-번역

프랑스 부르주아지의 장기 지속 (요약-번역) 헨리 헬러
Henry Heller, "The Longue Durée of the French Bourgeoisie," Historical Materialism: Research in Critical Marxist Theory, 17:1 (2009), pp. 31-59.


원문: http://booksandjournals.brillonline.com/content/journals/10.1163/156920609x399209

이 글에 대한 반박과 재반박 등으로 구성된 논쟁
William Beik's response - http://booksandjournals.brillonline.com/content/journals/10.1163/156920610x512462
David Parker's response - http://booksandjournals.brillonline.com/content/journals/10.1163/156920610x512471
Henry Heller's response to William Beik and David Parker - http://booksandjournals.brillonline.com/content/journals/10.1163/156920610x512480


초록 : 마르크스주의 역사학은 엥겔스 이후로 프랑스 절대왕정을 귀족과 새로 출현한 자본주의적 부르주아지 사이의 중재자로 보았다. 좀 더 최근의 마르크스주의적 서술들은 절대왕정이 귀족의 이익을 반영했다고 강조한다. 수정주의적인 마르크스주의 역사가들은 이 시각을 극단적으로 이끌고 가서, 부르봉 왕조의 절정기였던 17세기에 자본주의적 부르주아지가 존재하지 않았다고 주장한다. 이러한 역사가들은 그런 견해를 취함으로써 근대 초기에 지대세력과 이윤세력 사이에 변증법적 대립이 진행 중이었다는 것을 무시했고, 그 결과 구체제와 1789년 혁명을 단절시켜버렸다. 16세기 프랑스에서 출현한 자본주의적 부르주아지는 …

Comité de salut public 번역어: 공안위원회? 구국위원회?

프랑스혁명기 Comité de salut public (1793~1795; 이하 ‘CSP’)을 ‘공안위원회’라고 번역하는 것은 ‘공안’이라는 단어가 오늘날 갖는 의미를 고려할 때 부적절하며, 대신 ‘구국위원회’라고 번역하는 것이 옳다는 견해가 있다. 더 좋은 번역어를 찾기 위한 노력은 중요하고 필요하다. 그러나 公과 國은 엄연히 다른 것이며, CSP의 ‘public’을 ‘國’으로 번역하는 것은 무리다. 1871년 파리 코뮌에서도 CSP가 수립되었는데, 그 경우에도 ‘구국위원회’라 번역할 수 있을까?


무리다. 그렇다면 사전으로 돌아가보자. 먼저 최근 한자사전에 따르면 ‘공안(公安)’의 첫째 뜻은 “공공(公共)의 평온(平穩)과 안전(安全)”이다. 그리고 혁명기에 출간된 프랑스학사원의 사전(1798~1799년)에 따르면 ‘salut’의 첫째 뜻은 “보존, [혹은] 만족할 만하고 적당한 상태로의 복구”이다. 그 예시들로 등재된 것이

“Le salut du peuple, de la République. Le salut public. Le salut des particuliers. De là dépend le salut de l’État. Je vous en avertis pour votre salut. Il y va de votre salut, du salut de toute votre famille”

이다. “구원”이라는 의미와 그 종교적 예시는 셋째 뜻에 가서야 별도로 나온다. 즉 혁명기 용어로서 salut는 이미 종교적 색채보다는 일상적 안전과 정치적 보존 혹은 복구의 의미가 강했거나 최소한 약하지 않았다.

게다가 상기한 예시들(사전에 있는 예시를 모두 옮긴 것임)을 볼 때 salut가 일신, 가족, 개인, 공공, 국가, 인민, 공화국 등의 다양한 층위에 모두 적용되는 개념이며, 이 층위는 엄연히 구분되는 개념들로 형성되어 있음을 확인할 수 있다. 즉 인민의 안위, 국가의 안위, 공공의 안위, 가족의 안위, 개인의 안위는 모두 서로 명확하게건 미묘하게건 다른 …

Listening to a past conversation

"A text is a network of resistances, and a dialogue is a two-way affair; a good reader is also an attentive and patient listener [...] An interest in what does not fit a model and an openness to what one does not expect to hear from the past may even help to transform the very questions one poses to the past."

This is a quote from Dominick LaCapra's article, "Rethinking Intellectual History and Reading Texts," History and Theory, 19:3 (1980), pp. 245-276. Between anachronistic presentism and antiquarian history "for its own sake," we should always look for the right balance, case by case, and there's nothing else we can do, in fact. So many scholarly articles on the "methodology" of intellectual history have been written only to argue this in the end, though by different paths and in different words. And this need for a "balance" is not only an imperative for intellectual historians but one for historians more generally. We can…

고대 그리스 신전

고대 그리스 신전의 유래, 건축물, 주변 환경, 종교의식을 살펴보겠다. 청동기 문명 미노아와 미케네 시대에는 신전이 독립 건물로서 존재하지 않았다. 당시에는 ‘절대군주’가 최고 사제였고, 그의 궁궐 안에 있는 작은 방들이 사원으로 기능했다. 궁궐 바깥에서는 각 가정 내에 숭배를 위한 작은 공간을 마련했다. 도시로부터 멀리 떨어진 곳에서는 산꼭대기나 동굴에서 의식을 거행했다. 미케네 문명이 끝나면서 이러한 숭배공간도 사라졌다. 그리고 기원전 8세기에 독립된 건물로서의 신전이 등장했다. 그렇다고 제의 공간이 실내로 옮겨간 것은 아니다. 오히려 대부분의 지역에서 야외 제단이 숭배의 중심적 역할을 수행했다. 신전 내부는 신의 거처이자 신상을 모시는 곳이었으며, 제의는 신전 바깥에서 진행되었다. 신전이 독립적으로 건축된 것은 제의공간을 마련하기 위해서라기보다 폴리스의 융성과 연관 지어 생각해야 한다. 政體가 군주정에서 귀족정으로 변하면서, 예전에 왕을 모시는 건축물에 들어가던 노력이 이제 신전 건립에 투입되었다.

가장 잘 보존된 초기 신전은 크레타에 남아 있다. 그리스 본토의 초기 신전은 크레타에 비해 보존상태가 비교적 열악한데, 이는 이 지역이 전통적으로 진흙벽돌을 썼기 때문이다. 페라코라에 있는 헤라 신전의 황토 모형을 보면 초기 신전의 모습을 가늠할 수 있다. 신전이 커지면서 재료도 점차 더 무게를 잘 견딜 수 있고 비바람을 버틸 수 있는 것으로 변했다. 사모스의 헤라 신전은 사모스라는 폴리스의 세심한 기획에 의한 것으로, 도시에서 도보로 한 시간 거리에 세워졌다. 이 신전은 주민들의 자랑거리였을 것이다. 이 신전은 기원전 7세기에 홍수로 파괴되어 재건되었는데, 새로이 만들어진 공간은 사람들에게 뜨거운 햇볕과 비를 피할 수 있게 해주었다. 그리고 이때부터 건축물은 미술로서 재탄생했다. 기원전 600년경에 건립된 올림피아의 헤라 신전에서는 몇 가지 변화가 나타났지만 여전히 돌은 신전의 토대에만 사용되었고, 기둥과 벽에는 나무와 진흙벽돌이 많이 사용되었다. 그러나…

고대 그리스의 종교

고대 그리스에서 종교란?
고대 그리스 종교를 인간이 어떤 목적을 위해 만들어낸 ‘허구’로 여기는 것은 우리가 다른 문화와 시대의 종교를 이해하려는 노력에서 나타날 수 있는 전형적인 함정이다. 이런 함정으로 ‘해독’의 자세도 들 수 있다. 즉 그리스 종교를 해독해서 우리의 ‘자연적 언어’로 바꾸면 그 ‘참된 뜻’을 알게 된다는 자세가 바로 함정인 것이다.

그리스 종교를 ‘말이 되게’ 만들려는 시도는 위 맥락에서 온갖 반대에 직면하게 된다. 한편으로는 방대하고 분산적인 그리스의 종교를 단일한 실체로 볼 수 없으므로 통일된 의미의 ‘말이 되게 만들기’는 불가능하다는 것이다. 즉 우리는 거대한 분산체계를 우리 방식대로 구성하고 합친 다음에 그것을 단일한 ‘그리스 종교’라 부르는 우를 범하지 말아야 한다는 것이다. 이에 따르면 각각의 제의나 신화에 대한 개별적 설명만이 가능하다. 또 한편으로는 그리스 종교라는 것이 당대 그리스인에게조차 문학적 장치와 미신으로만 기능했을 뿐 크게 중요하지 않았다는 것이다. 많은 학부생과 심지어 학자들조차 이런 시각을 견지한다.

그리스 종교에 접근하면서 ‘신화적이고 마술적인 미신’과 같은 부분과 ‘과학적이고 상식적인’ 부분을 나누어 보려는 시도는 도움이 되지 않을 것이다. 세상을 설명하고 이해하는 방식으로서의 종교를 흔히들 그러듯이 ‘非과학’으로 치부해버릴 수만은 없다. 다른 문명의 종교적 믿음, 제의, 심성을 자신의 관점에서 ‘非과학’으로 간주하는 것은 프레이저부터 에반스-프리차드에 이르기까지 원시종교 연구를 방해해왔다. 에반스-프리차드는 ‘과학’이 ‘상식’을 방법론적으로 더 엄밀하게 밀고 나간 것일 뿐이므로 원시종교의 ‘비과학성’은 우리의 ‘상식’만 적용시켜봐도 잘 알 수 있다고 생각했다. 그러나 이런 관점은 ‘객관적 현실’이라는 관념에 대한 철학적 반박을 들이댈 필요도 없이 에반스-프리차드 자신의 연구로부터 이미 잘못임이 드러난다. 원시종교는 그 사람들의 일상과 세계관에 불가분으로 통합되어 있었기 때문에 민족지 연구자조차 때때로 그…

그리스 신 : 아프로디테 / Ἀφροδίτη / Aphrodite

아프로디테 / Ἀφροδίτη / Aphrodite
즐거운 성애의 극치라는 명확한 의미를 갖는 신이다. 성욕을 가리키는 옛 남성형 추상명사 eros는 아프로디테의 아들 Eros가 되었다. 아프로디테의 기원을 소아시아에서 찾는 경우도 있으나, 결론적으로는 불명확하다. ‘아름다운 사랑의 신, 황금빛 아프로디테’는 트로이 전쟁 이야기에서 드러나듯이 서사시의 친숙한 주제다. 어떤 이야기에서는 동물들조차 본성을 잊고 사랑에 빠지게 만드는 동물의 신으로 나타나기도 한다. 그러나 아프로디테는 무시무시한 신이기도 하다. 다만 자신의 비전문분야인 전쟁에 개입했을 때 결과가 신통하지는 않았다.

아프로디테는 고귀하고 거룩한 사랑을 관장하는 Aphrodite Ourania와 모든 인간의 사랑과 성애를 관장하는 Aphrodite Pandemos로 나뉘었는데, 후자는 매춘과 연관되었다. 원래 천상의 신은 페니키아의 ‘하늘의 여신’이었고, Pandemos는 공통의 결속과 유대로써 全국민/민족/시민을 감싸는 자였는데, 여기서 소아시아의 여신 이시타르의 모습을 발견할 수 있다.

출처 : Walter Burkert, Greek Religion: Archaic and Classical (Oxford: Blackwell, 1985)