기본 콘텐츠로 건너뛰기

Summary of J. G. A. Pocock, Barbarism and Religion, vol. 1: The Enlightenments of Edward Gibbon, 1737-1764

J. G. A. Pocock, Barbarism and Religion, vol. 1: The Enlightenments of Edward Gibbon, 1737-1764 (1999)

The six volumes of Barbarism and Religion as a whole constitute ‘a contribution to the historiography of European culture in the eighteenth century’ (p. 1). The work is a set of attempts to portray, rather than narrate, the mental world of Europe’s ‘Enlightenment(s)’ as it existed in the eighteenth century: in Pocock’s own terms, ‘an ecology rather than an etiology’ of Edward Gibbon’s The History of the Decline and Fall of the Roman Empire.

Pocock’s first volume is a reconstruction of Gibbon’s intellectual journey that took him to writing the Decline and Fall. It entails understanding the many faces of Gibbon, one as a figure that attests to the existence of an ‘English’ Enlightenment (a response to Franco Venturi), another as a non-believing ecclesiastical historian and yet another as a ‘modern’ historian capable of critical work with sources who, while fully embracing the might of narrative and philosophy, defended erudition against the accusation of d’Alembert. The examinations given in the first volume serve first as windows to Gibbon’s own formation and then also as pathways to the plurality of Enlightenments – encyclopédique, national, Protestant and more – of eighteenth century Europe.

Pocock presents Gibbon’s intellectual formation in his younger years as one situated in the English context of conflicts within the various Christian churches and of the unsolvable question of union between the state and the church. By the time Gibbon arrived at Oxford in 1752, he was as much inspired by Roman and Byzantine history as acquainted with the religious and theological problems that had been more or less specifically proper to English history and politics. His conversion to Catholicism – that made his father despair and eventually send his son to Lausanne in June 1753 – should be understood in the light of the religious divide in English history, Pocock suggests. What is significant for Pocock is that the religious issues were well-known enough to the sixteen-year-old Gibbon to cause conversion, because this fact might imply the existence of even superior knowledge on those issues in the mind of the full-blown historian he became.

The stage now moves on to the Swiss city where Gibbon, besides reconversion, encounters his ‘theme’ in earnest. There he ‘absorbed Franco-Swiss culture to the point where he almost forgot English and ceased to be an Englishman’(p.50). The critical and philological techniques had grown out of classical studies and were blossoming through the scholarly yet acrimonious debates between the Catholic and the reformed churches. Gibbon, exposed to this culture, subscribed not without certain reservations both to the Protestant Enlightenment and the tint of erudition provided by the republic of letters, then often viewed as ‘an alternative church’. The basis of Gibbon’s defence of erudition had thus been laid by classical and religious studies and such men of the republic of letters as Le Clerc and Bayle whose writings he encountered in his undergraduate exile in Lausanne. It is perhaps the case, Pocock argues, that the basis of the entire Enlightenment, with its reason and enthusiasm, was closely related to the ‘language of Christian enthusiasm and its offshoots’(p.71). By examining Gibbon’s reading of Locke, Grotius, Pufendorf, Barbeyrac and Montesquieu, Pocock hereby modifies and revises the given picture of ‘the Enlightenment’ – a series of great texts and movements headquartered in Paris and extended to the whole Europe, appropriating the formerly existing republic of letters of the Low Countries and embroidering the settecento riformatore with the influences of ‘the philosophes, the Encyclopédistes and the salonnières’(p.86) – by adding to it the elements of the preceding ‘Protestant Enlightenment’ to which ‘Gibbon’s Lausanne belonged’(p.86). It was in this intellectual surrounding that the need to subject ecclesiastical authority to civil authority and Gibbon’s critical respect for erudition were fostered. Then he returned to England in 1759 and served in a local militia; this experience transformed him in the long term from an expatriate to an Englishman with a patrie.

It was during this period that Gibbon determined to become a ‘modern’ critical and erudite scholar and published in 1761 his response to d’Alembert with a London bookseller. However, the book itself was in French (as he still wrote in that language until the late 1760s) and must be considered in the context of his encounter with the milieu of Paris. His Essai sur l’étude de la littérature was a sincere defence of erudition, built from a critical reading of classical texts, against the philosophes who claimed that they did not need it. Pocock suggests that Gibbon’s own background of the English association of ‘Enlightenment and ecclesiastical primacy’ may have been lying in that work in embryo; but here, Pocock is rather more intent to refute Grell’s and Barret-Kriegel’s depiction of the eighteenth-century historiography as the simple ‘defeat of erudition’ and to figure out the implications of Gibbon’s ‘defence’ in the context of the challenges thrown at the face of the Académie des Inscriptions et Belles-Lettres.

Whereas d’Alembert ascribed to the faculty of erudition only ‘menial’ roles compared to poetry and philosophy, Gibbon argued that historical thinking was the only means of recovering the beauty of the ancient legacy, not least the poetic legacy. He denied the hegemony of exclusive philosophes and advocated the scholars’ critical work with classical texts over the ‘esprit philosophique of a handful of great men’. The human mind had been progressing through a large ‘diversity of languages, beliefs and actions’ and thus, Gibbon thought, its analyst had to be keenly aware of the historico-contextual truth value of prejudices instead of simply denouncing them in the name of philosophy. Erudition helped to form the basis of this. The past and its texts, he came to argue, must be understood in the proper context of the past. Gibbon strongly praised the ‘multi-causal approach to history’, the idea of which led to his later explication of Roman collapse in the Decline and Fall.

Gibbon, after his visit to Rome in 1764, turned away from ‘antiquarian study’ and began to conceive of a grand ‘narrative history’ of decline and fall. While such a narrative should be considered in the context of other histories written in the eighteenth century (which is the task of the second volume), the examination of the making of the young Gibbon so far demonstrates the diverse aspects of ‘English’, or rather, Gibbonian, Enlightenment whose rhythms did differ from the Parisian or Scottish ones, which as a whole attests to the plurality of Enlightenments.

Summary by Minchul Kim

이 블로그의 인기 게시물

혁명과 자본주의 : 케빈 카터의 사진 <독수리와 어린 소녀 (1993)>에 부쳐

유명한 필자들의 글을 읽다보면 비판으로 시작해 비판으로 끝나는 경우가 종종 있다. 큰 그림을 이야기하는 경우일수록 그러하다. 대안 없는 비판도 유의미하지만, 그 사람이 쓴 글이 모조리 그러하다면 더 나아갈 필요가 있다. 대안에 대한 모색과 비판의 정교화는 변증법적으로 함께 이루어져야 한다. "나는 비판만 할테니 대안은 너희가 찾으렴" 같은 태도는 안 된다.
1. <전 세계에서 동시에 사회주의 혁명이 일어나는 일은 없을 것이다>
동시다발적, 전지구적 사회주의 혁명은 불가능하다. 이건 논증의 대상이 아니다. 이건 신앙의 영역이고, 내 판단(신앙)은 "불가능하다"는 것이다. 세계의 지배구조는 1%가 아닌 10% 이상이 지지하고 떠받치기 때문에 그들의 군사력, 경제력, 그리고 정신적 헤게모니를 동시다발적으로 파괴할 수 있는 전망은 보이지 않는다. 핵전쟁이라도 나지 않는 한... 만일 지구상 인간 절반 이상이 죽는 대재앙 없이도 전지구적 사회주의 혁명이 가능하다고 믿는 사람이 있다면, 그 사람에게 아래 2 이하의 글은 글로 보이지도 않을 것이다. 그에게는 이것이 "부르주아의 지배 이데올로기에 오염된" 것으로만 보일 것이다. 그건 어쩔 수 없다. 일단 내 생각의 흐름을 정리해본다.
2. <현 자본주의 사회에 숨어 있는 비참함과 불평등은 정당화될 수 없다>
지금 국제사회가 미디어로부터 최대한 숨겨두는 불평등과 가난의 처참한 현실은, 한 번뿐인 삶을 고통스럽게 살다 죽는 사람들을 둘러싼 종이사다리의 벽은, 여하한 경제이론으로 정당화할 수 없다. 도덕의 영역이고 인류의 실존적 고민의 영역이기 때문이다. 이것이 "정의"의 문제로 치환되든 역사적 유물론의 이론으로 포섭되든 마찬가지다. 정당화될 수 없는 불의가 만연해 있다. 그리고 숨겨져 있다. 사회주의자들의 이론적 비판 지점에도 생각해볼 만한 점이 많다. 왜 20달러짜리 옷은 생산지인 방글라데시에 1달러만이 돌아가고 19달러가 선진국 내…

무엇을 위하여 혁명을 하는가? 시민의 권력에 토대를 둔 공화국을 발명할 수 있는가?

혁명은 시간의 경첩이다. 프랑스혁명은 하나의 ‘사건’으로서, 선형적인 시간 흐름을 끊고, 시계열 자체를 조작하려고 시도했다―“새로운 역법을 만든 것”. 시간은 탈구되었다. 순환(révolution)이었던 것은 더 이상 되돌아오지 않는 역전(révolution)으로 바뀌었다. 그러나 그것은 어디까지나 적실한 개연성 및 상호 관계―“모든 혁명은 독립 전쟁이다”― 속에서 나타나며, 완전히 우발적이지도 완전히 필연적이지도 않다. 공화국은 어디까지나 역사 속에서 발명된 것이며, 그 역사는 하나의 서사로 환원되지 않는다―“혁명은 모든 가능성들의 합계 속에 세워진다”. 정치는 이미 한 가지가 아니라 여러 가지이며, 여러 정치들 사이의 분열 및 불화를 내재화하려는 몸짓들 속에서 형성된다.

이러한 불화, 즉 상상과 현실의 첨예한 화학 작용은 모든 가능성들의 끄트머리에서 가장 절실하게 나타난다. 가장자리, 식민지―“혁명은 끝없이, 가장자리에서, 다시…”. 이 첨단을 시야에 넣지 않고서는 누구도 보편에 대해 말할 권리를 가지지 못한다.진정한 보편성은 가장 소외된 장소, 가장 예외적인 장소에서도 확인될 수 있어야 한다. 그렇지 않으면 보편성은 완전한 차이를 경유한 완전한 차별을 산출할 뿐이다―“인종적 불평등이 법적 불평등을 대체했다”. 투생 루베르튀르가 총을 쥐고서 했던 말은 미처 이루어지지 않을, 영원히 기다려질 보편성의 다소 불길한 전조를 이룬다―“보라, 이것이 우리의 자유다”.

여기서 자유와 총의 등치는 ‘혁명은 곧 폭력’이라는 진부한 공식처럼 보인다. 혁명은 종종 악마화되지만 그 자체로 폭력적인 혁명은 없다―“‘민주주의의 병리학’ … ‘공포정치’가 만약 그런 것이라면, 그것은 아예 존재했던 적조차 없다”. 구태여 말하자면 혁명을 위한 폭력만이 있다. 혁명은 시민을 발명했고, 시민 권력을 토대 삼아 공화국을 발명했다. 그리고 바로 이 공화국의 법은 폭력을 최대한 주변화했다―“자유 국가에서 군부 권력은 가장 제약받아야 한다”. 폭력을 수반한 혁명의 억압은 폭력성의 현현이기보다…

루소의 <사회계약론>에 대한 스미스의 한 마디

포자드생퐁(Barthélemy Faujas de Saint-Fond)이라는 프랑스 광물학자(암석학자?)가 1797년에 2권짜리 <잉글랜드, 스코틀랜드, 헤브리디스 제도 여행기(Voyage en Angleterre, en Ecosse et aux îles Hébrides, ayant pour objet les sciences, les arts, l'histoire naturelle et les moeurs)>를 출판했다.

책 표지에 "뉴캐슬, 더비셔, 에든버러, 글래스고, 퍼스, 세인트앤드루스 등"의 암석과 광물에 대한 묘사를 담고 있다고 광고하는, 지금 기준으로 보면 희한한 책이지만 온갖 과학에 대한 당시 독자층의 높은 관심도를 보여주는 부제이기도 하다.

어쨌거나 포자드생퐁이 이 책에 쓴 바에 따르면, 그는 애덤 스미스(Adam Smith)를 만나서 루소(Jean-Jacques Rousseau)에 대한 대화를 나눴는데, 스미스가 이렇게 말했다는 것이다.

"세월이 흐르면 <사회계약론(Du contrat social)>은 그 저자[루소]가 당한 숱한 박해를 모두 갚고도 남을 것입니다."

밑거나 말거나다. 그랬단다.