기본 콘텐츠로 건너뛰기

고대 그리스 신전


고대 그리스 신전의 유래, 건축물, 주변 환경, 종교의식을 살펴보겠다. 청동기 문명 미노아와 미케네 시대에는 신전이 독립 건물로서 존재하지 않았다. 당시에는 ‘절대군주’가 최고 사제였고, 그의 궁궐 안에 있는 작은 방들이 사원으로 기능했다. 궁궐 바깥에서는 각 가정 내에 숭배를 위한 작은 공간을 마련했다. 도시로부터 멀리 떨어진 곳에서는 산꼭대기나 동굴에서 의식을 거행했다. 미케네 문명이 끝나면서 이러한 숭배공간도 사라졌다. 그리고 기원전 8세기에 독립된 건물로서의 신전이 등장했다. 그렇다고 제의 공간이 실내로 옮겨간 것은 아니다. 오히려 대부분의 지역에서 야외 제단이 숭배의 중심적 역할을 수행했다. 신전 내부는 신의 거처이자 신상을 모시는 곳이었으며, 제의는 신전 바깥에서 진행되었다. 신전이 독립적으로 건축된 것은 제의공간을 마련하기 위해서라기보다 폴리스의 융성과 연관 지어 생각해야 한다. 政體가 군주정에서 귀족정으로 변하면서, 예전에 왕을 모시는 건축물에 들어가던 노력이 이제 신전 건립에 투입되었다.

가장 잘 보존된 초기 신전은 크레타에 남아 있다. 그리스 본토의 초기 신전은 크레타에 비해 보존상태가 비교적 열악한데, 이는 이 지역이 전통적으로 진흙벽돌을 썼기 때문이다. 페라코라에 있는 헤라 신전의 황토 모형을 보면 초기 신전의 모습을 가늠할 수 있다. 신전이 커지면서 재료도 점차 더 무게를 잘 견딜 수 있고 비바람을 버틸 수 있는 것으로 변했다. 사모스의 헤라 신전은 사모스라는 폴리스의 세심한 기획에 의한 것으로, 도시에서 도보로 한 시간 거리에 세워졌다. 이 신전은 주민들의 자랑거리였을 것이다. 이 신전은 기원전 7세기에 홍수로 파괴되어 재건되었는데, 새로이 만들어진 공간은 사람들에게 뜨거운 햇볕과 비를 피할 수 있게 해주었다. 그리고 이때부터 건축물은 미술로서 재탄생했다. 기원전 600년경에 건립된 올림피아의 헤라 신전에서는 몇 가지 변화가 나타났지만 여전히 돌은 신전의 토대에만 사용되었고, 기둥과 벽에는 나무와 진흙벽돌이 많이 사용되었다. 그러나 몇 년 후 케르키라의 아르테미스 신전은 전적으로 돌을 사용한 건축물이었다. 그 후 3세기 동안 몇 가지 변화가 있었는데, 특히 신전의 외부 기둥과 내부 공간의 배치 비율에 변화가 있었다. 그러나 신전의 모습에 큰 변화는 없었다. 이제 신전의 위치와 제의를 살펴보자.

프리엔의 아테나 신전은 도시계획과 함께 언덕 위 높은 곳 아크로폴리스 바로 아래에 세워졌다. 프리엔에서는 모든 것이 인간의 척도에 맞춰 설계되어서 억누를 듯이 거대한 구조물이 없다. 이와 대조를 이루는 것은 올림피아의 거대한 제우스 신전이다. 이곳은 올림픽 경기의 주 무대 중 하나이기도 했다. 여기에는 고대 세계 7대 불가사의 중 하나라고 하는 제우스 상이 있었으나 현재는 남아 있지 않다. 제우스 상이 있던 자리가 내부 공간cella 길이의 1/3을 차지했고, 스트라보에 따르면 “제우스 상이 일어섰다면 천정을 뚫었을 것”이다.

올림피아에서 몇 시간 떨어진 곳에 있는 아카디아의 아폴론 신전은 지금은 홀로 서있지만 예전에는 그 주변에 마을이 있었다. 그리고 전쟁의 신 아폴론의 신전답게 갖가지 무기가 바쳐졌다. 이 신전은 기둥의 형태나 프리즈 벽화가 특이해서 잘 알려져 있다. 엘레우시스의 데메테르와 페르세포네 신전에서 최고의 신비의식이 거행되었는데, 지금 이곳은 일대의 공장과 산업시설 때문에 관광객들이 회피하게 되었지만 신전 내부를 둘러보면 주변의 불쾌한 환경을 잊고 고대의 향취를 느낄 수 있다. 이 신전의 각부는 데메테르 신화의 내용과 밀접한 관계가 있으며, 내부에는 나무로 만든 데메테르 신상이 있었다. 3단계로 구성되었던 것으로 보이는 비의의 내용에 대해서는 확실하게 알려진 바가 없다. 그밖에도 코스 섬의 아스클레피오스 신전은 치유와 밀접한 관계가 있었고, 밀레토스 지역의 아폴론 신전은 (별도의 폐쇄공간은 아니었던) 금지구역adyton을 지나는 통로가 인상적이었는데, 이 금지구역에서는 신탁의 샘 곁에 여자 예언자가 앉아 있었다. 델피의 아폴론 신전은 신탁으로 그리스 세계에서 가장 유명했다. 엘레우시스의 비의와 달리 아폴론 신전에서 신탁을 얻기 위한 절차에는 비밀스러운 것이 없었다. 고대에 델피의 아폴론 신전은 연중 아흐레 동안만 입장을 허용했고, 그것도 선금을 지불한 신탁 요청자에 한정되었다.

살펴본 것처럼 그리스 신전의 주제는 다양했으며, 특히 내부공간의 설계에서 차이가 있었다. 여러 신전이 다양한 장소에 각기 다른 방식의 제의와 숭배를 위해 세워졌다.

출처 : J. N. Coldstream, “Greek Temples: Why and Where?”, in Easterling & Muir (eds.), Greek Religion and Society (Cambridge, 1985)

이 블로그의 인기 게시물

혁명과 자본주의 : 케빈 카터의 사진 <독수리와 어린 소녀 (1993)>에 부쳐

유명한 필자들의 글을 읽다보면 비판으로 시작해 비판으로 끝나는 경우가 종종 있다. 큰 그림을 이야기하는 경우일수록 그러하다. 대안 없는 비판도 유의미하지만, 그 사람이 쓴 글이 모조리 그러하다면 더 나아갈 필요가 있다. 대안에 대한 모색과 비판의 정교화는 변증법적으로 함께 이루어져야 한다. "나는 비판만 할테니 대안은 너희가 찾으렴" 같은 태도는 안 된다.
1. <전 세계에서 동시에 사회주의 혁명이 일어나는 일은 없을 것이다>
동시다발적, 전지구적 사회주의 혁명은 불가능하다. 이건 논증의 대상이 아니다. 이건 신앙의 영역이고, 내 판단(신앙)은 "불가능하다"는 것이다. 세계의 지배구조는 1%가 아닌 10% 이상이 지지하고 떠받치기 때문에 그들의 군사력, 경제력, 그리고 정신적 헤게모니를 동시다발적으로 파괴할 수 있는 전망은 보이지 않는다. 핵전쟁이라도 나지 않는 한... 만일 지구상 인간 절반 이상이 죽는 대재앙 없이도 전지구적 사회주의 혁명이 가능하다고 믿는 사람이 있다면, 그 사람에게 아래 2 이하의 글은 글로 보이지도 않을 것이다. 그에게는 이것이 "부르주아의 지배 이데올로기에 오염된" 것으로만 보일 것이다. 그건 어쩔 수 없다. 일단 내 생각의 흐름을 정리해본다.
2. <현 자본주의 사회에 숨어 있는 비참함과 불평등은 정당화될 수 없다>
지금 국제사회가 미디어로부터 최대한 숨겨두는 불평등과 가난의 처참한 현실은, 한 번뿐인 삶을 고통스럽게 살다 죽는 사람들을 둘러싼 종이사다리의 벽은, 여하한 경제이론으로 정당화할 수 없다. 도덕의 영역이고 인류의 실존적 고민의 영역이기 때문이다. 이것이 "정의"의 문제로 치환되든 역사적 유물론의 이론으로 포섭되든 마찬가지다. 정당화될 수 없는 불의가 만연해 있다. 그리고 숨겨져 있다. 사회주의자들의 이론적 비판 지점에도 생각해볼 만한 점이 많다. 왜 20달러짜리 옷은 생산지인 방글라데시에 1달러만이 돌아가고 19달러가 선진국 내…

무엇을 위하여 혁명을 하는가? 시민의 권력에 토대를 둔 공화국을 발명할 수 있는가?

혁명은 시간의 경첩이다. 프랑스혁명은 하나의 ‘사건’으로서, 선형적인 시간 흐름을 끊고, 시계열 자체를 조작하려고 시도했다―“새로운 역법을 만든 것”. 시간은 탈구되었다. 순환(révolution)이었던 것은 더 이상 되돌아오지 않는 역전(révolution)으로 바뀌었다. 그러나 그것은 어디까지나 적실한 개연성 및 상호 관계―“모든 혁명은 독립 전쟁이다”― 속에서 나타나며, 완전히 우발적이지도 완전히 필연적이지도 않다. 공화국은 어디까지나 역사 속에서 발명된 것이며, 그 역사는 하나의 서사로 환원되지 않는다―“혁명은 모든 가능성들의 합계 속에 세워진다”. 정치는 이미 한 가지가 아니라 여러 가지이며, 여러 정치들 사이의 분열 및 불화를 내재화하려는 몸짓들 속에서 형성된다.


이러한 불화, 즉 상상과 현실의 첨예한 화학 작용은 모든 가능성들의 끄트머리에서 가장 절실하게 나타난다. 가장자리, 식민지―“혁명은 끝없이, 가장자리에서, 다시…”. 이 첨단을 시야에 넣지 않고서는 누구도 보편에 대해 말할 권리를 가지지 못한다.진정한 보편성은 가장 소외된 장소, 가장 예외적인 장소에서도 확인될 수 있어야 한다. 그렇지 않으면 보편성은 완전한 차이를 경유한 완전한 차별을 산출할 뿐이다―“인종적 불평등이 법적 불평등을 대체했다”. 투생 루베르튀르가 총을 쥐고서 했던 말은 미처 이루어지지 않을, 영원히 기다려질 보편성의 다소 불길한 전조를 이룬다―“보라, 이것이 우리의 자유다”.


여기서 자유와 총의 등치는 ‘혁명은 곧 폭력’이라는 진부한 공식처럼 보인다. 혁명은 종종 악마화되지만 그 자체로 폭력적인 혁명은 없다―“‘민주주의의 병리학’ … ‘공포정치’가 만약 그런 것이라면, 그것은 아예 존재했던 적조차 없다”. 구태여 말하자면 혁명을 위한 폭력만이 있다. 혁명은 시민을 발명했고, 시민 권력을 토대 삼아 공화국을 발명했다. 그리고 바로 이 공화국의 법은 폭력을 최대한 주변화했다―“자유 국가에서 군부 권력은 가장 제약받아야 한다”. 폭력을 수반한 혁명의 억압은 폭력성의 현현이기보다…

루소의 <사회계약론>에 대한 스미스의 한 마디

포자드생퐁(Barthélemy Faujas de Saint-Fond)이라는 프랑스 광물학자(암석학자?)가 1797년에 2권짜리 <잉글랜드, 스코틀랜드, 헤브리디스 제도 여행기(Voyage en Angleterre, en Ecosse et aux îles Hébrides, ayant pour objet les sciences, les arts, l'histoire naturelle et les moeurs)>를 출판했다.


책 표지에 "뉴캐슬, 더비셔, 에든버러, 글래스고, 퍼스, 세인트앤드루스 등"의 암석과 광물에 대한 묘사를 담고 있다고 광고하는, 지금 기준으로 보면 희한한 책이지만 온갖 과학에 대한 당시 독자층의 높은 관심도를 보여주는 부제이기도 하다.

어쨌거나 포자드생퐁이 이 책에 쓴 바에 따르면, 그는 애덤 스미스(Adam Smith)를 만나서 루소(Jean-Jacques Rousseau)에 대한 대화를 나눴는데, 스미스가 이렇게 말했다는 것이다.

"세월이 흐르면 <사회계약론(Du contrat social)>은 그 저자[루소]가 당한 숱한 박해를 모두 갚고도 남을 것입니다."

밑거나 말거나다. 그랬단다.